La Psicología Transpersonal

DEFINICIONES

La psicología transpersonal es un paradigma de la psicología, cuyo objeto de estudio son los estados no ordinarios (o alterados) de conciencia que trascienden el estado de vigilia y el cambio propiciado por dichos estados en la conciencia ordinaria.

A través de una metodología empírica se ha ido aproximando el diálogo entre la práctica psicológica (fundamentalmente clínica) y ciertos principios de las tradiciones espirituales.

La Psicología Transpersonal estudia e investiga las interacciones (procesos, eventos y experiencias) de la psique con nuestro sentido de la identidad, y establece métodos y aplicaciones terapéuticas para transcender el ego y sanar posibles traumas psicológicos que nos limitan de forma inconsciente.

Una de las descripciones más claras de lo Transpersonal, se encuentra en “Psicología y Psicoterapia Transpersonal” de  Manuel Almendro (1995, Ed Kairós, Barcelona, España). En este completo estudio sobre las tendencias y escuelas que contribuyeron al nacimiento y desarrollo de la Psicología Transpersonal, John Rowan es citado al definir una lista con lo transpersonal, o con la búsqueda del ser profundo separándolo de lo “extrapersonal”. Lo transpersonal tiene que ver con el yo superior, el ser profundo (Starhawk), el testigo interno, el ser transpersonal (psicosíntesis), los arquetipos superiores de Jung (Carl Gustav Jung (1875-1961), define arquetipo como “imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y de comportamiento humano"), el alma (Hilíman), la superconsciencia (psicosíntesis), la creatividad (ser entregado), experiencias cumbre, intuición, algunas curaciones, experiencias cercanas a la muerte, chakras elevados, guía personal, el sí mismo, el ser transfigurado, sistemas de energías sutiles. Lo extrapersonal, en cambio tiene que ver con la levitación, la percepción extrasensorial, clarividencia, telepatía, radiónica, radiestesia, caminar sobre el fuego, lo paranormal, fakirismo, telekinesia, experiencias fuera del cuerpo, trabajos con cristales, etc.

El psicólogo norteamericano Abraham Maslow (1908-1970) considera la psicología transpersonal como las experiencias cumbres (estados de interconexión y unificación espiritual), experiencias místicas y metafísicas de la vida, los trances sistémicos. Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de la psicología transpersonal sería que los seres humanos trasciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.

El psicólogo estadounidense Ken Wilber (1949-), que finalmente deriva a una interpretación más personal:“Psicología Integral”, distingue tres niveles en el desarrollo de esta conciencia: el nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la mente). El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una persona que piensa, diferente a otros. El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de conciencia mayor.

En un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado “Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros 23 años”, Lajoie y Shapiro, hacen una investigación de la literatura transpersonal y recogen 202 definiciones de las cuales publican 40.

Entre ellas la dada por Sutich A. en 1968 dice: "Transpersonal es el título dado a una fuerza que emerge en el campo de la psicología por obra de un grupo de psicólogos y de profesionales de otros campos, quienes se interesan en esas capacidades y potencialidades humanas últimas que no tienen lugar sistemático en una teoría positiva o conductista (primera fuerza), en la teoría psicoanalítica clásica (segunda fuerza) ni en la psicología humanista (tercera fuerza). Esta emergente psicología transpersonal (cuarta fuerza) se ocupa específicamente del estudio científico empírico y de la implementación responsable de los descubrimientos pertinentes, del devenir, las meta-necesidades del individuo y de la especie, los valores últimos, la conciencia unitiva, las experiencias cumbre, los valores B, el éxtasis, la experiencia mística, el temor reverencial, el ser, la autorrealización, la esencia, la beatitud, el prodigio, el sentido último, la trascendencia del sí mismo, el espíritu, la conciencia cósmica, la sinergia del individuo y de la especie, el encuentro máximo interpersonal, la sacralización de la vida cotidiana, los fenómenos trascendentes, la autoironía y el espíritu de juego cósmicos, la máxima toma de conciencia personal, la capacidad de respuesta y expresión, y conceptos, experiencias y actividades relacionadas con todo ello. En cuanto a la definición, esta fórmula ha de entenderse como sujeta, parcial o totalmente, a interpretaciones individuales o grupales optativas con respecto a la aceptación de sus contenidos como esencialmente naturalistas, teístas, sobrenaturalistas, o de cualquier otra designación clasificatoria".

A lo largo de otras definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a memorias de supuestas vidas pasadas, sentimientos de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.

Stanislav Grof dijo: "Si queremos comprender el reino de lo transpersonal debemos concebir la conciencia de una manera completamente nueva. Sólo entonces podremos atisbar más allá de la creencia de que la conciencia es un producto del cerebro humano, que se halla confinada en el interior de la estructura ósea de nuestro cráneo y que, en consecuencia, es el fruto de nuestra vida individual. En la medida en que aceptemos la noción de lo transpersonal podremos empezar a considerar que la conciencia también existe fuera, que es independiente de nosotros y que no se halla intrínsecamente ligada a la materia. Contrariamente a lo que parece mostrarnos la experiencia cotidiana, la conciencia es independiente de nuestros sentidos físicos, aunque se halle, no obstante, mediatizada por ellos en nuestra percepción cotidiana de la vida."

Grof descubrió un amplio abanico de experiencias transpersonales y  nos ofrece una lista muy completa de ellos: “Experiencias de ampliación de la conciencia dentro del marco de la realidad del espacio y del tiempo consensual:

1. Trascendencia de las fronteras espaciales

a. Experiencia de unidad dual

b. Identificación con otras personas

c. Identificación con el grupo y conciencia grupal

d. Identificación con animales

e. Identificación con plantas y procesos botánicos

t: Unidad con la vida y con toda la Creación

g. Experiencia de la materia inanimada y los procesos inorgánicos

h. Conciencia planetaria

i. Experiencias extraterrenas

j. Identificación con la totalidad del universo físico

k. Fenómenos psíquicos que implican la trascendencia del espacio

2. Trascendencia de las limitaciones del tiempo lineal

a. Experiencias embrionales y fetales

b. Experiencias ancestrales

c. Experiencias radales y colectivas

d. Experiencias de encarnaciones pasadas

e. Experiencias filogenéticas

f. Experiencias de la evolución planetaria

g. Experiencias cosmogenéticas

h. Fenómenos psíquicos que implican trascendencia del tiempo

3. Introversión física y estrechamiento de la conciencia.”

2. TÉCNICAS usadas en Terapia Transpersonal          

DEFINICIONES

 

Existen a la fecha, una amplia gama de técnicas terapéuticas de carácter transpersonal que trabajan sobre los estados alterados de conciencia. De una extensa lista, he tomado los más significativos dentro de mi práctica terapéutica.

2.1. trabajo psico-corporal

Técnica terapéutica que, mediante secuencias de movimientos libres y espontáneos en el espacio, facilita la integración y desarrollo de recursos y potencialidades personales, que luego se manifiestan en las relaciones personales y profesionales, armonizando la vida física, mental y emocional del ser humano, aportando flexibilidad, creatividad y equilibrio.

 Creando una atmósfera a través de sonidos y música se potencian los procesos internos individuales, situaciones de encuentro en un contexto grupal, induciendo vivencias positivas como alegría, paz, ternura, entusiasmo, afectividad y catarsis.

La terapia psico-corporal propone un proceso de trabajo personal donde se tocan todos los aspectos que intervienen en el estado de salud de la persona. Se considera que un proceso terapéutico verdaderamente eficaz ha de considerar los diferentes aspectos o niveles que influyen en la realidad cotidiana del individuo.

Dicha terapia trabaja metódica y progresivamente para recuperar la plasticidad del cuerpo y paralelamente dar plasticidad al sistema de constructos y creencias mentales, consiguiendo una paulatina disolución de automatismos emocionales que rigidizan a la persona.

2.2. RELAJACIÓN ASISTIDA

Técnicas de hipnosis clínica  que utilizan la relajación progresiva como método de inducción al trance. Los efectos positivos de la relajación son múltiples, siendo los más importantes: re conexión curativa cuerpo-mente, descanso pleno, disminución de la tensión muscular, refuerzo de los diferentes sistemas del organismo, mejoramiento de la oxigenación, desbloqueos mentales y emocionales, activando las funciones del sistema inmunológico. A nivel neurológico optamos a creación de nuevas redes neuronales. Activa los materiales psicológicos inconscientes de sanación, des-construyendo las pautas del síntoma o conflicto interno, produciendo cambios en el estado de consciencia habitual. A nivel energético facilita la eliminación de energía de enfermedad.

2.3. PSICO-RESPIRACIÓN

Modelo de intervención directa que permite realizar terapias cuerpo-mente a partir del cuerpo para trabajar procesos psicológicos, limpiando nuestro campo energético de cualquier contaminación de enfermedad que se encuentre instalada en el nivel físico, emocional o mental.

La respiración es el puente entre lo físico, lo mental y lo emocional. Una respiración profunda y completa provoca físicamente la eliminación de la tensión muscular, mayor aporte de oxígeno a la sangre y a todos los órganos; mentalmente, una mente más clara, atenta, libre de pensamientos obsesivos. En cuanto a la respuesta emocional, sabemos los psicólogos que la ansiedad y la respiración profunda son respuestas incompatibles, que jamás pueden darse simultáneamente, así como que los estados de ansiedad van siempre acompañados de respiración alta y superficial en el límite de provocar la hiperventilación. Esto nos da una idea de cómo al hablar de la respiración, los procesos mentales, físicos y emocionales se influyen, se superponen unos a otros sin que sea posible la separación.

Algunas de las principales técnicas de respiración:

-         Terapia primal o grito primal, de Janov, igualmente usada por B. Hellinger: utiliza la hiperventilación como medio de provocar un grito catártico.

-         Rebirthing: El Renacimiento es una práctica y un método científico, para la realización personal, espiritual y para la mejoría de la salud. A través de las sesiones de Respiración Energética y de Psicología Espiritual o Pensamiento Creador, se desbloquea el sistema respiratorio, con lo cual logramos deshacernos de los condicionamientos negativos que hemos hecho sobre la vida; así como de los patrones y las huellas que éstos han dejado impresos en nuestra memoria celular. También nos ayuda a liberar las toxinas, químicos, metales pesados etc. que pueden estar acumulados en nuestro cuerpo. Transformamos así los pensamientos y emociones que nos limitaban para poder expresar nuestro pleno potencial y encontrar la autoestima, la claridad y la energía para realizarnos tanto a nivel personal como profesional. De esta forma, reconstruimos una conexión sana y vital con la vida y con nuestra propia Divinidad natural. Nos convertimos pues en los arquitectos y manifestadores de nuestra realidad. El Rebirthing se basa en tres pilares: la Respiración Energética , la Psicología Espiritual, y la Purificación Espiritual.

-         Respiración holotrópica de Groff,: utiliza el cambio de frecuencia respiratoria para salir del estado de consciencia corriente y acceder a un estado de meditación

-         La co-respiración: utilizada en el “Rapport” de la PNL y a veces en meditación conjunta.

2.4. ARTE-TERAPIA

En arte terapia utilizamos técnicas artísticas con fines terapéuticos. Crear es un acto vivo, espontáneo y natural que nos posibilita acceder a una comprensión más amplia de la propia realidad, transformando nuestro mundo interno y externo. A través de modalidades como la Plástica, Danza terapia, Musicoterapia, Psicodrama, Literatura, Mandalas, nos acercamos al autoconocimiento y estimulamos procesos psicológicos sanadores.

Para el crecimiento de la terapia artística han resultado vitales los nexos con la enseñanza del arte y el desarrollo simultáneo del uso diagnóstico del arte en psiquiatría.

El arte terapia, como modalidad terapéutica surge en el siglo XX, recoge la experiencia de psiquiatras como Max Simon en Francia, a fines del siglo XIX, y Hans Prinzhorn en la Alemania del primer cuarto del siglo XX, quienes se preocuparon de la producción plástica de los enfermos mentales, la coleccionaron y estudiaron.

Asimismo, durante el siglo XX se comenzaron a estrechar los vínculos con el campo de la salud mental, el uso de figuras rituales e imágenes con fines curativos, los planteamientos de Freud y Jung en torno al lenguaje simbólico del inconsciente. Igualmente la acción de pedagogos innovadores que estimularon la expresión creadora en los niños con métodos activos de enseñanza, como los de Decroly, Montessori y Rudolf Steiner. 

También, se tiene conocimiento que existían dentro del mundo varias colecciones de arte psicopatológico, por ejemplo, la colección parisina de Marie del Hospital Saint-Anna. Formando parte de la Colección de Arte Bruto (Jean Dubuffet, 1973) que se encuentra hoy en Lausanne (Suiza).

Otro antecedente, es el Hospital Víctor Larco Herrera (Lima – Perú), que contiene una basta colección de expresiones pictóricas y gráfica que es la obra de esquizofrénicos hospitalizados. El comienzo de esta colección data de los años 1920, impulsada por el doctor H. Delgado, contemporáneo de Hanz Prinzhorn.

El Arte Terapia se formaliza como práctica clínica en la segunda mitad del siglo XX,

siendo reconocida la profesora estadounidense Margaret Naumburg, como una de las primeras arte terapeutas. Es la primera psicoterapeuta con formación psicoanalítica que

incorpora la plástica como herramienta terapéutica central en su trabajo. Para ella, los fundamentos de la  terapia artística se encuentran en la expresión de los sentimientos y pensamientos más importantes de las personas que, proviniendo del inconsciente, se manifiestan a través de imágenes y no mediante las palabras. A partir de entonces muchos terapeutas, desde diferentes enfoques teóricos se han interesado en este campo de trabajo, dando origen a diversas modalidades de terapia artística.

Edith Kramer, educadora de arte, otra iniciadora del Arte Terapia, considera el arte como un medio de ampliar las experiencias humanas a través de equivalentes creativos que permiten elegirlas, variarlas o repetirlas con el fin de re-experimentar, resolver e integrar conflictos. Trabajó con niños otorgándole valor curativo al proceso del arte sin recurrir a la interpretación verbal.  

3. TÉCNICAS TRANSPERSONALES DESDE LA MENTE CONSCIENTE

3.1. MEDICINA CUÁNTICA

La Sanación Cuántica es un sistema de medicina complementaria o alternativa que se basa principalmente en la aplicación de bío-energía por medio de masaje radiante. El contacto físico entre las manos del terapeuta y el cuerpo del paciente es prácticamente nulo ya que se actúa principalmente por radiación sobre los campos y centros bio-energéticos del paciente.

Con esta terapia se consigue en la mayoría de las personas una armonización completa en los niveles físico, vital, emocional y mental, acompañado de una agradable y profunda relajación y sensación de paz. Se aplica a una variada gama de trastornos físicos, emocionales y nerviosos.

Se afirma que el cuerpo se crea a partir de la conciencia y que ésta tiene un potencial enorme -e insospechado- para producir cambios en el organismo, como curar enfermedades y retardar el envejecimiento. Es aquí donde tradición y modernidad se unen en la teoría de Deepak Chopra (médico y escritor hindú), ya que sus descubrimientos fueron concebidos de la mano de las más avanzadas teorías de la física cuántica, según la cual el átomo, unidad básica de la materia, no es un cuerpo sólido.

Entonces, la materia prima del mundo es inmaterial y la energía es la sustancia esencial del universo. Todo lo que existe -hombres, animales, plantas y objetos- está formado por partículas subatómicas que son fluctuaciones de energía en un inmenso universo de energía e información.

Chopra basa su sistema de curación en la medicina Ayurvédica. El Ayurveda, que se originó en la India hace más de 4 mil años, significa en sánscrito "la ciencia de la vida". Por lo tanto, esta medicina hace referencia a una visión integral del ser humano, donde el cuerpo y la mente están estrechamente relacionados y se influencian mutuamente.       
3.2. GIMNASIA CEREBRAL

La gimnasia cerebral es un método práctico y dinámico que favorece el óptimo funcionamiento de los dos hemisferios cerebrales mejorando la conexión entre cerebro y cuerpo a través del movimiento. Mediante sencillos ejercicios estimulamos nuestra innata habilidad para aprender, liberar bloqueos, procesar información, fortalecer la memoria y la capacidad de concentración, responder a nuestro mundo de manera efectiva, ofreciendo, además, solución a problemas de dislexia, hiperactividad, baja autoestima, etc.

Brain Gym® es un sistema educativo desarrollado por Paul Dennison, que ya posee muchos años de exitosa aplicación en más de 20 países en distintos ámbitos: el crecimiento personal, la educación y en lo laboral. Su trabajo está basado en la comprensión de la interdependencia del movimiento físico, la adquisición del lenguaje y el logro académico. Su efectivo y revolucionario enfoque hacia la enseñanza, nació de sus antecedentes en la investigación del cerebro y la psicología experimental.

Mediante el uso de Gimnasia para el cerebroâ se crean nuevos caminos neuronales y de esta manera la persona que lo experimenta tiene nuevos patrones de respuesta a medida que va adquiriendo un sentimiento de facilidad natural en relación al ¨asunto¨.

Los temas a tratar son infinitos y depende de cada persona. Desde temas de dislexia, hiperactividad, dificultades en la lectura, escritura, comunicación, estrés frente a los exámenes, entre otros, cualquier asunto a resolver desde la vida escolar a la cotidiana.

Algunas Premisas de Gimnasia para el cerebroâ y conceptos básicos

1- Aprendemos lo que experimentamos activamente.

2- La inteligencia es innata

3- Cada uno de nosotros es afectado por otros. Deben respetarse las experiencias y opciones individuales de cada ser con respecto a su desarrollo personal.

4- El aprendizaje es una actividad innata, divertida que dura toda nuestra vida..

5- El movimiento es la puerta al aprendizaje y estimula la función cerebral

6- El estrés inhibe el aprendizaje

7- Los bloqueos de aprendizaje pueden liberarse

8- Observar es un mecanismo personal de retro-alimentación.